Светлой памяти владыки Аристарха

23 апреля 2012 года преставился ко Господу архиепископ Аристарх (Станкевич). В памяти верующих он сохранился как добрый пастырь, посвятивший свою жизнь Церкви и людям. В годы его архиерейского служения на Гомельской земле восстанавливалась церковная жизнь, открывались приходы и монастыри, развивались просветительская, миссионерская и социальная деятельность. Публикуем фрагмент из интервью владыки журналу «Сретение».

— Легко ли быть православным?

— Жизнь с Богом никогда не была лёгкой, потому что это подвиг, это труд. Трудно с самим собой. Трудить­ся над собой — это самый, пожалуй, нелёгкий подвиг: держать себя в ра­зумных рамках, в рамках церковных, в рамках каких-то догматов, каких-то установлений. Это постоянная рабо­та над собой, постоянный маленький подвиг. В этом, конечно, есть труд­ность, но в этом есть и радость, по­тому что человек оберегает себя вот этим воздержанием разумным от каких-то погрешностей, от каких-то грехов, может, даже и от страстей, и от плохих привычек, но это необхо­димый труд. Поэтому, если думать о том, что мы идём в вечность, думать об этой необходимости, то это благо­родный нормальный духовный труд. Когда человек работает над собой, трудится, подвизается, то совесть ему подскажет — легко ли ему, или нелегко.

— Как бы Вы могли ответить на во­прос: что, по-Вашему, любовь?

— Любовь — это такое чувство, ко­торое распространяется на другого человека. Это не то, о чём мы читаем в книгах и смотрим по телевизору — это любование друг другом, а не любовь. Любовь — это, если я люблю человека, и когда он здоров, и тогда, когда он заболел и несёт свой крест, и я помо­гаю ему нести этот крест — это и будет любовь, т.е. любовь проявляется в по­мощи другому человеку, в совмест­ном крестоношении. Пример любви — крестная смерть и крестные страда­ния нашего Господа. Это пример для всех нас, потому что это была чистая, для нас необъяснимая любовь, Боже­ственная любовь к человечеству. И она — эта любовь, проявилась в крест­ных страданиях, за грехи всего чело­вечества. И так, любовь — это совмест­ное крестоношение.

— Как научиться любить Бога? Из чего эта любовь складывается?

— Я думаю, что только через уси­ленную работу над собой. Это и разум­ное воздержание в пище и в питии, и в словах, и в мыслях, и, конечно же, усиленное понуждение себя к молит­ве, разумной, внимательной молитве. Тогда у человека немножко умягчает­ся сердце, слезинка у него пробьётся. Эта слезинка начинает очищать серд­це, и человек ощущает, что он ничто перед Богом, что он совершенно не­достоин тех милостей, которые он получает от Бога. Вот здесь и зарожда­ется совершенно другое отношение к Богу, прорастает такое маленькое зёрнышко любви. На самом деле до любви ещё очень далеко, но начина­ется очень хороший процесс — про­цесс очищения человека.

— Что ответить людям малоцер­ковным, которые говорят, что я и так люблю Бога, зачем же в цер­ковь ходить?

— А я люблю физику, зачем мне учиться в институте, я буду сидеть дома и любить физику и стану хоро­шим физиком. Духовная жизнь очень сложная, они говорят так, потому что не вели духовную жизнь, не испытали это на себе, это всё обывательские разговоры.

— Владыка, а как можно возлюбить врага? Что нужно сделать, что­бы полюбить человека, который тебя постоянно обижает?

— Чтобы полюбить таких людей, нужно быть на особом духовном уровне. Чтобы стяжать такую лю­бовь, нужно пролить много слёз в покаянной молитве. К этому нужно стремиться. Самый главный наш враг — это мы сами. Насколько у вас есть сил, настолько вы и прощайте этого человека, есть возможность как-то устраниться — устранитесь. Нет — по­терпите, но зла на него держать не надо, видимо, это человек больной. Нет любви, так хоть бы было терпе­ние. Христос сказал: «Любите враги ваши…». Трудно это, но раз Христос сказал, значит, есть в человеке какие-то возможности, данные нам от Бога, которые мы не используем, которые мы настолько приглушили и не дали им развиться, что они в нас и бездей­ствуют. Теперь надо их как-то восста­навливать в себе. Терпения для этого надо не воз, а целый обоз.

— Что значит быть образованным человеком?

— Слово «образование» имеет ду­ховный смысл. Бывает, человек хва­лится, что он имеет два или три выс­ших образования, но образованным не является, потому что, если посмо­треть в корень слова «образование», то увидим, что в основу легло слово «образ». Каждый человек сотворён по образу и подобию Божиему, то есть носит в себе образ Божий. И вся жизнь дана человеку от Бога для того, что бы он восстанавливал в себе этот образ, освящал его и всё время при­ближался к Богу. Это и будет образо­вание. Когда мы совершаем панихиду, то там есть слова: «Образ есмь я не­изреченная слове Божия, хотя язвы я на себе ношу прегрешений». То есть человек как бы оплакивает в себе искажённый Образ Божий. И верую­щий, и неверующий человек носит в себе этот Образ. В настоящее время называют человека образованным, если он имеет некий запас знаний. Но знания надмевают. Очень часто бывает так, что человек много знает, имеет несколько высших образова­ний, но он не церковный человек и Образ Божий в нём как бы замутнён. Чтобы промыть его, обновить, и даёт­ся человеку жизнь и таинства Церкви. В первую очередь — это крещение, где человек освобождается от греха, ста­новится чистым и святым. Но очень трудно удержаться на этой высоте, поэтому и дано человеку таинство по­каяния, чтобы он мог очистить свою совесть от греховной грязи, которая волей или неволей приходит к нему в течение земной жизни. Конечно же, это очень трудно. Особенно трудно бороться с самим собой. Святитель Игнатий Брянчанинов говорил, что «я никого так не боюсь, как самого себя.». Можно сказать, что образо­вание — это постепенное восстанов­ление в себе через постоянную ра­боту Образа Божия, и постепенное восхождение к тому Первообразу, к которому нас призывает Иисус Хри­стос.

— Что такое духовный подвиг?

— Когда человек ленив и невнима­телен в духовной жизни, очень трудно говорить о каком-то подвиге. Само слово подвиг означает попытку под­вигнуть себя на что-то хорошее, на то, чего я, быть может, раньше никогда не делал и не совершал. Поэтому всякий духовный подвиг начинается с жела­ния поработать над собой, проявить к своим поступкам, словам, мыслям большее, чем обычно, внимание, при­слушаться к голосу своей совести. Во­обще подвиг — это постоянное устрем­ление к добру. К тому добру, которое заповедует нам Евангелие. Мы по на­шей силе изучаем эту святую книгу и стремимся жить по ней. Посмотрите на творения святых отцов, догматиче­ское учение Церкви — все построено на Священном Писании. Потому что были люди, в своем духовном подви­ге на практике постигавшие тонкости учения евангельского, что позволяло им правильно и точно формулировать догматы православной веры, ставшие основанием для следующих поколе­ний подвижников, для устроения ка­нонической жизни Церкви, хранения и передачи Богооткровенной Истины.